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Questions fréquemment posées

  1. Que signifie le mot « Ásatrú » ?
  2. D’où vient-il ?
  3. Croyez-vous en toutes les divinités nordiques ?
  4. Comment pratiquez-vous l’Ásatrú ?
  5. Devez-vous suivre des lois ou des commandements ?
  6. Utilisez-vous la magie ?
  7. Avez-vous une église ou une quelconque organisation suprême ?
  8. Qu’est-ce que la Wicca nordique / Wiccatru / Wicca ?
  9. À propos du satanisme et du fascisme, en êtes-vous partisans ?
  10. Quel est le problème entre les nordisants ethnocentriques et universalistes ?
  11. À propos des nazis et des néo-nazis, sont-ils impliqués dans l’Ásatrú ?

 

1. Que signifie le mot l’Ásatrú?

« Ásatrú » est un mot d’origine germanique (ou précisément scandinave) possédant deux racines : ASA qui se réfère aux dieux et aux déesses germaniques et TRU qui signifie la foi. Ainsi, « Ásatrú » signifie littéralement la foi dans les dieux ! Certaines personnes, quoique bien intentionnées, s’inspirent du qualificatif anglais « true » et traduisent le mot « Ásatrú » par l’expression « être vrai devant les dieux », ce qui est inadéquat. Le terme utilisé dans l’ancienne langue norroise pour désigner le paganisme germanique est « haiþni ». Il existe aussi une autre utilisation terminologique, soit la « forn siðr », c’est-à-dire l’ancienne coutume. Un excellent article de Wikipedia existe en français et en anglais sur le sujet.

2. Un aperçu historique de l’Ásatrú

L’origine de la religion germanique provient des temps préhistoriques et il demeure impossible de fixer une date précise de sa création. Les informations connues sur la religion germanique proviennent des descriptions faites par les écrivains de langue latine comme Jules César (au 1er siècle avant l’ère commune) et les premiers missionnaires chrétiens. Il existe aussi beaucoup d’évidences archéologiques comme les objets de culte, les amulettes, les offrandes funéraires et la toponymie.

L’Angleterre anglo-saxonne est passée du paganisme germanique  au christianisme, au début du Moyen-âge, soit au 7e siècle. La Scandinavie a opérée sa conversion au christianisme au 10e siècle. Par la suite, la religion germanique a graduellement laissé sa place au christianisme qui lui a repris certains éléments comme le nom et les coutumes de la Pâque chrétienne notamment.

Après avoir conservé clandestinement quelques fidèles, voire plusieurs fidèles, pendant plusieurs siècles, la religion germanique s’est vu renaître en tant qu’ « Ásatrú », au 19e siècle avec la venue de la Ligue gothique (Götiska Förbundet). Elle bénéficia d’un second élan à la fin des années 1960 et au début des années 1970, quand l’Ásatrú devint officiellement reconnu par le gouvernement islandais depuis 1973. Plusieurs autres organisations de ce type ont vu le jour par la suite, en Angleterre, en Allemagne et en Amérique du Nord.

3. Croyez-vous en toutes les divinités nordiques?

Oui, les mêmes divinités étaient vénérées par la plupart des peuples germaniques de l’Europe pré-chrétienne. Les mythes racontent l’histoire des dieux et des déesses et nous croyons qu’ils sont une façon de perpétuer certaines vérités religieuses. Ainsi, nous dirons que ces mythes contiennent des vérités sur la nature des divinités, la nature des humains et la relation établie entre ces deux parties. Nos ancêtres vénéraient beaucoup de dieux et croyaient qu’ils se divisaient en deux familles divines : les Æsir et les Vanir.

Les Æsir sont des divinités associées à l’ordre et à la justice. Ils possèdent des fonctions sociales, militaires et agraires. Les Vanir sont des dieux associés à la Terre et à la Nature en général. Ils règnent sur les forces naturelles du monde.

Odin
Père de toutes les divinités, Odin siège au sommet du panthéon nordique. Il est directement associé à la guerre, à la sagesse, à la mort et à la poésie. Odin est aussi le créateur de l’humanité, doué d’un esprit et d’une volonté à tout épreuve. Odin est un maître chaman et un sorcier et c’est lui qui renseigne le monde sur toutes les choses cachées.

Frigg
Mère de tous et épouse d’Odin, Frigg s’occupe des questions liées au mariage, à la maternité et à la fidélité amoureuse. On dit aussi que Frigg connaît systématiquement tous les événements futurs, mais garde le silence et ne fait jamais de prédictions.

Thor

Il est le dieu du tonnerre, un tueur de démons et de géants et le gardien de la Terre. Thor est aussi le dieu associé aux fermiers, aux cultivateurs et aux forgerons. Il est le fils d’Odin mais contrairement à ce dernier, Thor est invoqué principalement par le peuple. Thor porte le puissant marteau connu sous le nom de « Mjollnir », un des plus importants symboles de l’Ásatrú.

Balder

Dieu de la lumière, de la paix et du renouveau, Balder fût le fils d’Odin et de Frigg. Dans les récits mythologiques, on pensait qu’il était invincible jusqu’à ce qu’une malice soit perpétrée par Loki et le blesse violemment. Balder fût tué par une branche de gui lancée par son frère aveugle. On croit que Balder renaîtra à la fin des temps, lors du Ragnarok.

Freya
Dame de la Nature et patronne des femmes fortes et indépendantes. Freya est la déesse de la fertilité, de la guerre et de la richesse. Dans les récits mythologiques, elle règne sur le monde de Vanaheim (la Nature) avec son frère jumeau Freyr.

Freyr

Seigneur de la Nature, des animaux sauvages et de la forêt. Il est aussi le dieu de la fertilité et du temps.

Hod
C’est un dieu aveugle associé à l’hiver et aux ténèbres. C’est aussi un autre fils d’Odin. Hod tua son frère Balder et fût lui-même tué par son autre frère Vali.

Loki

En réalité, Loki ne fait pas partie de la famille des Æsir. C’est un géant du feu et en même temps, le frère de sang d’Odin. Dans les récits mythologiques, Loki est vu comme un fauteur de troubles et un être malicieux. Ses conspirations furent tolérées jusqu’à ce qu’il cause la mort de Balder en donnant la branche de gui à Hod. Pour châtiment, Loki fût attaché à un rocher jusqu’au moment du Ragnarok, où il dirigera l’armée des géants contre les dieux.

Njord

Dieu du vent et des mers, père des jumeaux divins Freya et Freyr. Njord peut calmer les tempêtes et protéger les marins.

Tyr

Dieu de la guerre et de la justice, Tyr avait été placé à la tête du panthéon nordique jusqu’à ce qu’il soit remplacé par Odin. Dans les récits mythologiques, Tyr se fit mordre la main par le loup Fenris. Les dieux ont dû attacher la bête vicieuse pour l’empêcher de tout détruire jusqu’au Ragnarok.

Heimdall

Gardien des dieux, Heimdall surveille la porte et le pont qui mènent à Asgard, le paradis des dieux. Il enseigne aux hommes comment organiser la société. On dit que Heimdall engendra trois fils en s’accouplant à des femmes dont le sang coule dans chacune de nos veines.

Dans les pays anglophones, quatre des sept jours de la semaine ont été nommés d’après le nom de certaines divinités. « Tuesday » vient du jour de Tiu qui aussi connu sous le nom de Tyr. « Wednesday » vient d’une composante signifiant le jour d’Odin. « Thursday » signifie le jour de Thor et « Friday », le jour de Freya. À travers la Scandinavie et l’Europe du Nord, on trouve des lieux qui étaient anciennement voués et nommés d’après des noms de divinités qui sont encore vénérées de nos jours.

4. Célébrations et pratiques

L’Ásatrú propose un calendrier des principales fêtes de l’année, qui tombent habituellement lors des solstices, des équinoxes, et des jours mi-trimestriels. Dans les temps anciens, ces événements coïncideraient avec le calendrier naturel et on célébrerait les événements de l’année.

Les deux modèles principaux des célébrations rituelles qui sont faites pour honorer les dieux et les déesses s’appellent blót et sumbel (parfois symbel). Il y a également de nombreuses activités sociales et culturelles.

Blót : blót est un mot islandais et constitue une forme de bénédiction. Pendant un blót, de l’hydromel, de la bière ou d’autres boissons sont versées sur la terre en guise de sacrifice aux dieux et aux déesses. Les participants partagent cette bénédiction en faisant circuler une coupe d’hydromel ou de bière et parfois en aspergeant un peu les participants.

Il y a huit blótar à chaque années ; ils sont énumérés ci-dessous, avec le nom moderne de chacun en premier, suivi par son nom en vieux norrois entre parenthèses, et sa date approximative où il est célébré, bien que pour des raisons pratiques, on le célébre lors du week-end le plus proche :

Disfest (Disablot) 31 janvier

Équinoxe de printemps (Ostara) 21 mars

Nuit de Walpurgis (Walpurgis) 30 avril

Solstice d’été (Midsumarsblót) 21 juin

Freysfest (Freysblót) 1 août

Équinoxe d’automne (Haustblot) 21 septembre

Solstice d’hiver (Vetrnætr) 31 octobre

Yule (Jol) 20 décembre – Le 1er janvier

Sumbel : Sumbel est l’action de boire une boisson sacrée pour des raisons religieuses. Les sumbels sont tenus n’importe quand. Pendant un sumbel, une corne remplie d’hydromel ou d’ale est partagée et chaque participant trinque, offre un serment ou des souhaits. On dit que les mots partagés lors d’un sumbel font écho dans tous les Neuf Mondes et alors les paroles devraient être heureuses et porter à la réflexion.

5. Les neuf nobles vertus

Le code moral le plus souvent adopté dans l’Ásatrú se compose des neuf nobles vertus. Ces neuf vertus représentent la sagesse et l’antique code moral germanique tiré notamment de l’Edda poétique (particulièrement les Hávámál), les sagas islandaises et les traditions orales germaniques. Ces vertus sont communément désignées comme suit :

  • Le courage
  • La vérité
  • L’honneur
  • La fidélité
  • La discipline
  • L’hospitalité
  • L’autonomie
  • Le zèle
  • La persévérance

6. La magie et la divination

Comme bien des religions ethniques, il existe une dimension magique dans l’Ásatrú basée sur une interaction entre les forces naturelles et supranaturelles qui peuvent être affectés par les humains, ainsi que par les divinités avec diverses méthodes. Dans les Eddas, les sagas et les autres sources littéraires, nous trouvons des humains et des divinités utilisant et enseignant le galdr (c’est-à-dire les chants magiques), le seið (une magie chamanique impliquant des états de consciences altérés, ainsi que la communication avec les esprits et les dieux) et les runes (en référence au système d’écriture magique propre au monde germanique préchrétien). La divination et les augures faisaient aussi partie intégrante de la vie religieuse des peuples germaniques de l’époque préchrétienne.

À l’époque moderne, le seið, le galdr et les runes sont maintenant incorporés de diverses façons et à divers niveaux dans la pratique personnelle et communautaire de l’Ásatrú. Comme dans le passé, la croyance en la magie n’était pas l’apanage de toute la population et il n’est pas donné à tout le monde d’impliquer la magie dans les pratiques religieuses même aujourd’hui.

7. Les clans, les foyers et autres synonymes

Au Canada, l’Ásatrú ne possède pas une seule et unique autorité centrale. Cependant, il existe des organisations internationales présentes au Canada qui se soient constituées volontairement et qui possèdent des principes reconnus de libre association. L’Ásatrú prend sa source chez les individus et les familles qui ressentent le besoin de former des petits groupes appelés félagið, ou lagur (confréries), goðorðs, clans, garths, kindreds ou foyers. Chaque organisation peut être entièrement indépendante ou peut être affiliée avec une plus grande organisation.

La terminologie la plus commune pour un chef religieux dans l’Ásatrú est un goði (forme masculine) et une gyðia ou Valkyrie (forme féminine), des goðar (au masculin pluriel). La fonction du goði est comparable à celle d’un « prêtre », mais ce dernier possède des prérogatives plus près d’un chef de clan.

Les organisations comme celles mentionnées dans le paragraphe précédent, favorisent généralement des principes démocratiques comme ceux retrouvés dans l’Althing parlementaire de l’époque viking. Elles tendent aussi à favoriser les droits et libertés d’expression dérivés de l’ère des sagas islandaises et ceux des grandes libertés fondamentales de notre monde moderne.

8. La Wicca nordique

La Wicca nordique (ou Seax-Wicca) et l’Ásatrú ne sont pas des synonymes et ne sont pas issus du même mouvement identitaire et religieux.

La Wicca nordique demeure une religion syncrétique basée sur la Wicca gardnérienne et s’inspire de la mythologie germanique. La philosophie de la Wicca nordique comprend la croyance en une déesse et un dieu suprême (le Seigneur et la Dame) et en plusieurs autres divinités qui sont en fait perçus comme un autre aspect du grand principe féminin et masculin.

Plusieurs pratiquants de la Wicca nordique empruntent des éléments provenant d’autres panthéons et d’autres systèmes religieux. Il peut en résulter des concepts syncrétiques originaux comme l’étude des runes impliquant les traditions religieuses des Amérindiens ou bien, des divinités nordiques impliquant des principes religieux de l’Égypte pharaonique par exemple. Est-il nécessaire de mentionner que ce type de pratiques religieuses est mal vu par la communauté Ásatrú ? Ainsi, la Wicca nordique ne jouit pas d’une réputation favorable de la part des pratiquants fondamentalistes de l’Ásatrú.

9. Le satanisme / Le fascisme

Le satanisme

L’objet du culte dans le satanisme provient du christianisme et est basé sur la mythologie judéo-chrétienne, et n’a ainsi aucun lien direct ou indirect avec l’Ásatrú qui est une religion séparée et distincte. L’Ásatrú a été incorrectement reliée aux sous-cultures anarchistes et néonazis et ces interprétations appartiennent à quelques personnes cherchant à attirer l’attention.

Le fascisme

En  tant que dévoués pratiquants de l’Ásatrú, nous nous opposons aux systèmes politiques opprimants et nous favorisons la liberté religieuse, la tolérance et la libre communication. Nous tâchons, par l’éducation et des exemples concrets, de redonner à notre religion ancestrale sa légitime place au sein des religions de ce monde. Nous tâchons aussi de dénoncer et rejeter, autant que possible, toutes fausses déclarations et toutes formes de propagande contre notre croyance et nos dieux ancestraux.

10. L’ethnocentrisme et l’universalisme

Il existe une grande division dans la communauté mondiale de l’Ásatrú à propos de la transmission de l’héritage et la façon dont doit être pratiqué la religion aujourd’hui. Ces deux écoles de pensée opposées se rangent sous deux bannières : les ethnocentristes et les universalistes.

L’Ásatrú ethnocentrique : c’est le fait de croire que l’Ásatrú existe pour le Folk, un principe central qui soutient que l’Ásatrú demeure une religion ethnique (ou tribale) et qu’il revient de plein droit aux gens d’origine nordique de la pratiquer. L’ethnocentrisme se donne aussi comme mission de préserver et perpétuer le développement des peuples d’origine germanique. Les Ásatrúar ethnocentristes ne se considèrent pas comme des êtres supérieurs face aux membres des autres communautés ethniques. Ils croient simplement qu’une religion basée sur les traditions religieuses de l’Europe germanique demeure plus scrupuleusement pratiquée par des gens d’origine germanique. Ils considèrent donc que les gens qui ne sont pas d’origine germanique devraient davantage pratiquer la religion associée à leur propre héritage ethnique. Par exemple, un Égyptien devrait pratiquer le Kémitisme ou un Grec devrait pratiquer l’Hellénisme, pour ne citer que ceux-ci.
L’Ásatrú universaliste : c’est la croyance au fait que n’importe qui peut pratiquer l’Ásatrú sans égard à ses origines ethniques. Le terme de « race », de « tribu » ou de communauté « ethnique » ne joue aucun rôle significatif. Les Ásatrúar universalistes croient que quiconque peut porter le tire d’ « Ásatrúar » en vénérant les divinités du panthéon germanique et en suivant le code moral démontré dans les neuf nobles vertus. Le fait que l’on soit chinois, africain, polynésien ou de toute autre origine n’a aucune incidence.

11. La corruption des symboles de l’Ásatrú par les Nazis et les néo-Nazis

Parfois, l’Ásatrú est incorrectement associée au néonazisme et aux organisations suprématistes blanches qui se sont approprié les mêmes symboles.

Les trois principales organisations américaines de l’Ásatrú ont dénoncé toutes associations avec ces groupes racistes. Il existe en fait une controverse entre plusieurs néonazis et la plupart des organisations d’Ásatrú en Amérique du Nord : ces organisations croient que le National-socialisme reste une philosophie totalitaire incompatible avec l’amour de la liberté présent dans l’Ásatrú.

Cette controverse vient du fait que du point de vue des néonazis, il existe une conception raciste de l’Ásatrú. Cette vision raciste du paganisme germanique est considérée par les néonazis comme étant un passage obligé pour retracer le début de l’histoire européenne blanche, particulièrement parmi ceux qui considèrent le christianisme comme une religion d’origine juive.

Les associations avec le paganisme, les stéréotypes propres aux Vikings et d’autres conceptions désuètes ont toujours été répandues dans les mouvements romantiques et ont été adoptés par les précurseurs du National-socialisme qui par la suite, causèrent toute la controverse évidente aujourd’hui. Ces associations sont devenues très problématiques depuis les derniers soixante ans.

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Le contenu présenté dans la foire aux questions a été compilé à partir de plusieurs foires aux questions sur l’Ásatrú en ligne. Pour de plus amples informations, veuillez s’il vous plaît visiter directement leur site, ici en suivant ces liens :

https://paganismegermanique.org/

http://www.runestone.org/faq.html

http://www.odinsvolk.ca/O.V.A.%20-%20ASATRU%20INTRO.htm

http://www.irminsul.org/arc/022.html

http://www.wizardrealm.com/norse/index.html

http://www.boudicca.de/folkuni.html

http://www.religioustolerance.org/asatru.htm

http://asatruutah.org/

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